В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые основы национально-культурного самоопределения граждан, относящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.
Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое признание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп Их отличия по демографическим, социальным, экономическим и собственно культурным параметрам выдвигают перед регионом необходимость не только обеспечения надежной системы межкультурной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.
Стратегические направления развития этнокультурного образовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и общекультурная национальная интеграция.
Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития языка, образования, сохранения культурной самобытности. Этнокультурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.
Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специаль-
ные учебные заведения, национально-культурные центры, журналы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.
Межкультурная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории региона.
В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть основное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.
Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования и социально-культурных институтов общества.
Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:
1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);
2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);
3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп);
4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).
Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.
Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.
Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.
Принятие идеи этнокультурного образования на уровне региона в нашем понимании означает создание на территории области системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.
Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференци-рованость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.
При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.
Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фактическое равноправие наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.
Реализация государственной социально-культурной политики призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума.
Необходимо осуществление подхода к этнокультурному образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, а как к культуросообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развития индивидуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на программно-целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.
Необходимой предпосылкой становления региональной системы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе.
Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национально-культурных общностей, проживающих на территории региона.
Этнокультурное пространство есть, с одной стороны, необходимое условие для этнокультурного образования, с другой -отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводят этнокультурное образование.
Этнокультурное образовательное пространство - это семья, материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы, вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д.), не-
формальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)
На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение и погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.
На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, национальными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.
Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической самоидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.
Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называя себя уроженцами родного края.
Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача - это обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием здесь служит изучение родного и государственного языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-
ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.
Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.
В местах компактного проживания этнических групп создаются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.
В средних специальных и высших учебных заведениях региональное этнокультурное образовательное пространство создается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в регионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реализации региональной социокультурной политики требуют высшие и средние специальные учебные заведения культуры и народного образования.
Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.
Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его компонентами являются также учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.
На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Необходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учебные заведения, но и объекты культуры, искусства, представителей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на систематизацию имеющейся информации.
Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а также подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержательном плане главные направления этнокультурного образования определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культурного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.
Обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно-воспитательных учреждениях, международная энциклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студенческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.
Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубеже двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содержания, технологий этого важного компонента образования.
Школа как основа социокультурной сферы деятельности и этнокультурного образования в достижении социумом региона этнокультурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся,
обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа создает основные предпосылки самореализации личности.
Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками понимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с детских лет. Школа является каналом формирования у молодого поколения потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она. воспитывает гражданское отношение к истории родного края, духовно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.
Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на развитие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценностями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительности; самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности.
Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.
Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Базовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой целостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качества, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устойчивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры; культура жизненного самоопределения (система отношений к окружающим, своему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).
Базовая культура личности обнаруживает резервы ее развития в диалоге со многими представленными в регионе культур-
ными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосуществующих культур имеет свое решение проблемы.
Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной культуры своего региона нам представляется так: школа должна сделать для учащихся престижной сферу нравственного самоутверждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художественных, технических, спортивных, коммуникативных, творческих способностей.
1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.
2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.
3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.
4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.
Литература:
1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).
2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.
3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.
Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.
4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.
5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru
6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.
7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.
Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.
Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.
Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.
В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.
Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.
Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.
В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».
Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.
В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.
Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.
Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.
Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.
Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».
Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.
Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.
В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.
Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).
В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.
Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.
Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.
Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.
Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.
Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.
Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.
Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.
Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).
Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).
В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.
Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.
Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.
С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.
Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:
Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;
Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;
Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;
Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.
Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.
В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.
Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.
На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.
Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.
Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.
Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.
Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.
В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.
Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».
Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».
Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:
1. Материальная культура:
Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;
Одежда (национальный костюм), украшения;
Национальные кушанья;
Орудия труда;
Труд с учетом его специфики.
2. Духовная культура:
Народные обычаи, обряды, праздники;
Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);
Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).
3. Нормативная культура:
Общечеловеческие нравственные качества;
Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.
Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.
На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:
Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;
Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;
Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.
Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.
Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:
1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.
2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.
3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.
Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.
Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.
Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:
Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);
Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);
Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).
Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.
В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?
Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:
Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);
Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);
Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);
Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).
Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.
Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:
Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;
Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.
Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.
Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:
Отражение в учебном материале гуманистических идей;
Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;
Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;
Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;
Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;
Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;
Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;
Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;
Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.
Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.
Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.
Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.
Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.
Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.
В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.
В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.
В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.
Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.
В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.
Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.
Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.
Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.
Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.
Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.
В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.
Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?
В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.
Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.
В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.
Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.
Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.
Похожая информация.
В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые основы национально-культурного самоопределения граждан, относящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.
Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое признание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп. Их отличия по демографическим, социальным, экономическим и собственно культурным параметрам выдвигают перед регионом необходимость не только обеспечения надежной системы межкультурной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.
Стратегические направления развития этнокультурного образовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и общекультурная национальная интеграция.
Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития языка, образования, сохранения культурной самобытности. Этнокультурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.
Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специальные учебные заведения, национально-культурные центры, журналы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.
Межкультурная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории региона.
В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть основное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.
Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования и социально-культурных институтов общества.
Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:
1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);
2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);
3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп);
4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).
Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.
Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.
Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.
Принятие идеи этнокультурного образования на уровне региона в нашем понимании означает создание на территории области системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.
Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференцированость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.
При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.
Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фактическое равноправие наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.
Реализация государственной социально-культурной призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума.
Необходимо осуществление подхода к этнокультурному образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, а как к культуросообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развитая индивидуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на программно --целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.
Необходимой предпосылкой становления региональной темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе
Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национальных культур народностей, проживающих на территории региона.
Этнокультурное пространство есть, с одной стороны необходимое условие для этнокультурного образования, с другой - отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводящие этнокультурное образование.
Этнокультурное образовательное пространство - э то семья. материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д). неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)
На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение и погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.
На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, национальными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.
Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической самоидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.
Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называл себя уроженцами родного края.
Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача - это обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием здесь служит изучение родного и государственного языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-
ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.
Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.
В местах компактного проживания этнических групп создаются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.
В средних специальных и высших учебных заведениях региональное этнокультурное образовательное пространство создается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в регионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реализации региональной социокультурной политики требуют высшие и средние специальные учебные заведения культуры и народного образования.
Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.
Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его компонентами являются также учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.
На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Необходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учебные заведения, но и объекты культуры, искусства, представителей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на систематизацию имеющейся информации.
Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а также подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержательном плане главные направления этнокультурного образования определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культурного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.
Обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно-воспитательных учреждениях, международная энциклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студенческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.
Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубеже двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содержания, технологий этого важного компонента образования.
Школа как основа социокультурной сферы деятельности и этнокультурного образования в достижении социумом региона этнокультурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся, обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа создает основные предпосылки самореализации личности.
Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками понимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с детских лет. Школа является каналом формирования у молодого поколения потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она воспитывает гражданское отношение к истории родного края, духовно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.
Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на развитие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценностями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительности: самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности
Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.
Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Базовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой целостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качества, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устойчивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры: культура жизненного самоопределения (система отношений к окружающим, своему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).
Базовая культура личности обнаруживает резервы ее развития в диалоге со многими представленными в регионе культурными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосуществующих культур имеет свое решение проблемы.
Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной культуры своего региона нам представляется так: школа должна сделать для учащихся престижной сферу нравственного самоутверждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художественных, технических, спортивных, коммуникативных, творческих способностей.
Научные подходы к разработке и использованию этнокультурных технологий в учебном процессе
Этнокультурные образовательные технологии, с которыми мы имеем дело в учебном процессе, являются механизмами реализации теории в практику этнокультурной деятельности. К настоящему времени технологии, наработанные в сфере этнокультурного образования и воспитания, приобрели общесоциальное значение, статус социальных технологий. Представляется правомерным определение социальных технологий как средства обмена человеческими способностями и потребностями между духовным и материальным производством.
Современные социологические исследования показывают, что общественным мнением осознается многоплановость целевого предназначения социальных, социокультурных и этнокультурных технологий. По мнению опрошенных, указывает А.Л. Гусева, эти технологии направлены на регулирование отношений как между людьми, так и между социальными институтами. В зависимости от того, на каком уровне общественных отношений разрабатываются и внедряются социальные технологии, можно выделить три группы технологий:
1) крупномасштабные, то есть технологии макросистем (общество в целом, его основные подсистемы, большие социальные группы и т.п.);
2) мезотехнологии, то есть технологии на уровне мезосистем (общественные институты, крупные трудовые корпорации, территориально-поселенческие системы и др.);
3) микротехнологии, то есть технологии, рассчитанные на небольшие объединения людей, общественные процессы на микроуровне, а также технологии самоорганизации, направленные на развитие и рациональное использование личностного потенциала.
Возможна классификация социальных технологий по основным сферам общественной жизни, выделение групп социальных технологий по основным видам человеческой деятельности: производственно-трудовая; подготовительно-трудовая или образовательная деятельность в системе дополнительного образования; социокультурная деятельность; занятия спортом; деятельность в семейно-бытовой сфере и т.п.
Л.Я. Дятченко отмечает, что «в полной мере убедительной системы видов человеческой деятельности пока еще не имеется, и, следовательно, неизбежны дискуссии по поводу правомерности выделения тех или иных видов технологий в соответствующую группу».
В современных условиях России расширяется сфера применения социальных и социокультурных технологий, возникает необходимость проектирования, программирования и внедрения технологий создания «малых предприятий», новых отношений собственности в сферах образования, культуры, технологий управления социальными, социокультурными инновациями и т.п.
По нашему мнению, возможны различные основания для классификации инновационных социальных технологий, среди которых наиболее общими следует считать тип новшества, механизм осуществления, особенности социальных технологий.
Для проектирования социальных технологий представляет интерес классификация В.И. Патрушева. Он предлагает различать базовые и частные социальные технологии. К базовым социальным технологиям относятся:
Технологии оперативного и стратегического планирования социального развития общества;
Социальное конструирование;
стимулирование труда и духовного возвышения личности;
Развитие творческой активности людей;
Индивидуальная работа с людьми;
Регулирование морально-психологического климата коллектива;
повышение культуры труда и производства.
Безусловно, может быть и другой подход к выделению основных базовых технологий. В.И. Патрушев и Л.Л. Дятченко правы, утверждая, что «практическое освоение названных базовых технологий является своеобразным условием для успешного создания и внедрения других частных технологий, например, технологий коммуникационного общения; использование социологических и социально-психологических методов сбора и интерпретации информации, формирование делового имиджа руководителя, организации культурного досуга людей и т.п.».
Вместе с тем это не означает, что частные, как их определяет В.И. Патрушев, технологии в реальной практике являются второстепенными. Их значимость для повышения эффективности социальных процессов, решения задач рационального использования человеческих ресурсов не менее важна, чем базовых социальных технологий.
Анализ основных видов социокультурных технологий - не отвлеченная теоретическая процедура. Он нужен в практике для ответа на вопрос, какие технологии наиболее актуальны, необходимы («что программировать и проектировать», а также для осмысления логики программирования и проектирования и разработки программ социокультурного развития и эффективной процедуры их внедрения.
О проблемах разработки и внедрения социальных и социокультурных технологий в настоящее время пишут многие исследователи. Но в большинстве случаев они ограничиваются или постановкой вопроса, или общей схемой процесса. «Основной вопрос теории и практики проектирования и внедрения технологий, - отмечает HL Стефанов. - ее связь с научным знанием».
К теоретическим проблемам, возникающим в связи с проектированием социальных технологий, относится и обоснование его принципов.
По мнению Л.Я. Дятченко, можно выделить следующие принципы: вариативности, дополнительности, саморегуляции и умеренности. Принципы он характеризует следующим образом:
Вариативность предполагает высокий уровень динамичности и адаптивности социальных технологий к меняющимся условиям, нестандартным ситуациям;
Саморегуляция выражает способности социальных технологий к самонастраиванию, самокоррекции;
Дополнительность означает, что социальные технологии не исключают, а дополняют друг друга. Иными словами, заключает ученый, «никакая социальная технология не может быть абсолютной, не может претендовать на исчерпывающее решение тех или иных социальных проблем, ситуаций».
В проектировании этнокультурных образовательных технологий важно определить последовательность перехода от знания к практическому действию. Выбор цели - это сложное социальное действие, включающее в себя несколько этапов: анализ ситуации; анализ основных проблем; прогноз развития основных тенденций и вариантов новых ситуаций, складывающихся либо стихийно, либо вследствие включения технологии.
Теоретико-методологические подходы, исследованные в работах В.Г. Афанасьева, А.Л. Гусевой, Л.Я. Дятченко, О А. Дейнеко, В.П. Иванова, В.Н. Макаревича, В.И. Патрушева, ИМ. Слепенкова, Ж.Т. Тощенко и др., позволяют заключить, что социальная технология как общественный феномен имеет две составные части.
С одной стороны, это целенаправленная деятельность человека по совершенствованию социальных, социокультурных и этнокультурных отношений и осознания себя как личности, с другой - это область теории, образования, особым образом организованные знания.
Сущность социальной технологии в современной литературе выделяется в две группы:
1) представление, рассматривающее социальную технологию как комплекс социальных действий;
2) представление о социальной технологии как науке, области знаний.
Обобщая вышеизложенное, мы сформулировали следующее определение этнокультурной образовательной технологии как специально организованной системы знаний, умений и навыков, имеющей целью оптимизацию разносторонней этнокультурной деятельности людей и этнокультурного развития региона, общества в целом, в условиях современной нарастающей взаимозависимости, динамики и кризисного развития общественных и социокультурных процессов.
Примерами исторически первых этнокультурных технологий могут служить национальные традиционные обрядово-ритуальные формы, а в современной социально-педагогической практике - экспериментальные историко-культурные региональные программы, комплексные программы эстетического и художественного воспитания, развития народного творчества, программы охраны памятников истории и культуры, организации семейного досуга и т.д.
Деятельность современных социально-культурных институтов является базой для создания прогрессивных этнокультурных технологий.
Формируются или проектируются они, как правило, ситуативно, в зависимости от ряда факторов, в частности, от этнического состава населения, наличия центров просвещения, культуры, искусства, спорта на данной территории, характера культурных инициатив этнических групп и условий для их практической реализации, социально-демографических, социально-экономических, социально-психологических и других ситуаций в регионе.
В учебно-воспитательном процессе вузов культуры и искусства используются различные активные формы и методы обучения, с помощью которых осуществляется интенсивная подготовка кадров для социально-культурной сферы.
В реализации программы этнокультурного образования студентов на первое место выдвигается использование активных, развивающих технологий, объединенных в учебном процессе на музыкальных отделениях в целостные обучающие интерактивные технологические модули.
В последние годы в педагогической литературе появилось большое число работ, посвященных проблемам развития современных образовательных технологий. На основании анализа содержащихся в них определений современных обучающих технологических модулей (Г.К. Селевко, М.А. Чошанов) мы предприняли попытку сформулировать понятие интерактивного технологического модуля применительно к процессу этнокультурного образования.
Такой модуль, по нашему мнению, представляет собой автономную часть программного учебно-тренировочного материала этнокультурного содержания, выносимого на учебную аудиторию (школьную, студенческую) с помощью различных технологических форм кодирования (вербальных, аудиовизуальных, игровых, символических и др.) и имеющего целью вовлечь каждого из обучаемых (школьников, студентов) в интенсивный обмен информацией, умениями, навыками, мнениями, взглядами, позициями и т.д.
Активные технологии обучения являются одним из наиболее престижных путей формирования специалиста на основе проблемности и моделирования его профессиональной деятельности. Они отличаются от традиционного пассивно-навязывающего обучения по целому ряду параметров. Заложенные в самой технологии учебного процесса они активизируют мышление обучающихся. Эта технология превращает активность обучаемого в длительную и устойчивую.
Активные и интерактивные технологии обеспечивают принятие студентами скорректированных по содержанию, эмоционально окрашенных и мотивационно оправданных действий и решений.
Процесс обучения приобретает коллективную основу и строится по определенному алгоритму. Результативность обучения повышается главным образом не за счет увеличения объема информации, а благодаря ее глубине и скорости переработки.
Обучающий технологический модуль разрабатывается в интересах лучшей организации учебного процесса, повышения результативности занятий. Он придает динамичность и разнообразие проводимым занятиям, позволяет усилить их методическую отдачу и воспитательный эффект, помогает студентам глубоко изучить все темы учебного предмета, побуждает их учиться инициативно, творчески, работать постоянно в поисковом, исследовательском стиле.
Общее назначение обучающего технологического модуля заключается в том, чтобы способствовать закреплению знаний и умений у подростков и молодежи, активизации обмена их опытом.
Однако каждый из активных методов, входящих в модуль, обладает специфическими особенностями и возможностями, поэтому занимает свое особое место в учебном процессе.
Активные методы модуля пробуждают интерес к содержанию профессии, выступают как процесс обширной познавательной деятельности, осуществляемой самостоятельно. Этнокультурные образовательные технологии правомерно рассматривать как своеобразную условную практику.
В технологических этнокультурных модулях используются многообразные активные формы занятий. Среди них: собеседование, практикум, деловая игра (ситуационная, ролевая) разных типов; круглые столы, открытые дискуссии, занятия в «творческой мастерской»; выездные занятия.
Технологические модули дифференцируются в зависимости от целей обучения.
Если вначале целью и основным содержанием этнокультурной профилизации является накопление теоретических знаний и формирование практических навыков и умений, необходимых для самостоятельного поискового исследования и развития нестандартного мышления, то затем, по мере приобретения опыта участия и выполнения первичных социологических исследований молодые люди включаются в дискуссионные формы: круглые столы, дискуссии, учебно-практические конференции, а также в несложные ситуативные игры, не требующие достаточно глубокой эрудиции и профессионального мастерства.
На третьем этапе осуществляется закрепление профессиональных и этнокультурных знаний и навыков. Усложняя наполнение технологического модуля, обучающимся предлагаются емкие по содержанию ролевые и ситуационные игры, индивидуальные и групповые задания на проведение самостоятельных социологических исследований, участие с докладами и сообщениями в научно-практических конференциях.
Одно из центральных мест в технологических модулях отводится обучению на конкретном дидактическом материале. Этот метод обладает большими возможностями приобщения человека к реальным этнокультурным потребностям и запросам населения.
Предметом анализа и обсуждения служат конкретные идеи и проекты возрождения национальных традиций в быту, музыке, спорте, играх и т.д., их содержательная сторона, эмоциональные эффекты, технологические решения, режиссура и т.п.
Из всего многообразия ситуаций-сравнений особое внимание необходимо уделять опытно-экспериментальной работе и ситуациям-проблемам.
Ситуация в управлении процессом формирования и реализации музыкально-развивающей программы, которая содержала проблему и требовала принятия решения, трансформировалась в так называемую ситуационную задачу. На занятиях с их применением (а любая задача должна основываться на конкретном материале) нужно не только проанализировать ситуацию, но и принять обоснованное решение, которое следовало защищать в ходе дискуссии.
Данный метод способствует также совершенствованию навыков и умений в принятии обоснованных решений как результат анализа конкретной ситуации.
Необходимо вырабатывать также умение выявить главную проблему, связанную с реализацией этнокультурных интересов и запросов различных социальных групп, правильно ставить цель и формулировать задачу, отрабатывать приемы диагностирования состояния и хода работ по реализации программ. Все это -составные части менеджерской, продюсерской деятельности организатора музыкально-развивающей программы.
Обучающие этнокультурные технологии получают широкое распространение на всех ступенях художественно-педагогического образования: в школе, при получении базового профессионального образования (в вузах и средних специальных учебных заведениях), в случаях профессионального совершенствования (система повышения самореализации) и т.д.
Повышенный тип этнокультурного образования реализуется через введение разнопрофильных дополнительных курсов на всех специализациях, направленных на развитие креативных и интеллектуальных способностей. Этому, в частности, способствует инновационный подход к организации педагогической практики студентов. Во многих школах и колледжах г. Тамбова и области создана собственная база непрерывной педагогической практики. Студенты вузов работают в звене допрофессионального и начального профессионального образования.
Это дает возможность добиваться устойчивости и эффективности этнокультурных образовательных технологий, обеспечить развитие таких их качеств, как интерактивность, открытость, преемственность, следование лучшим традициям отечественной народной культурно-исторической школы.
Благодаря этнокультурным технологиям, пройдя через стадии формирования своей сущности «человек умелый» - «человек разумный», в условиях складывающейся новой педагогической парадигмы и новых образовательных систем «человек познающий», достигнет следующей стадии своего развития, которую можно назвать «человек образованный». Безусловно, ключевая роль в этой эволюции принадлежит фундаментальному образованию, которое на основе целостного знания о мире, с помощью интеллектуальных, этнокультурных, в том числе и информационных технологий, поможет достичь эту цель.
В даннойработе рассмотрено этнокультурное образование как основа этнокультурных представлений, способствующих самоидентификации и толерантности к другим культурам. Будет интересна учителям начальных классов и студентам.
Скачать:
Предварительный просмотр:
МОСКОВСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
Реферат на тему:
Этнокультурное образование младших школьников как часть духовно-нравственного воспитания
Выполнила:
Студентка группы 4НО3
Леонова С.Г.
Проверила: Доцент Белякова Т.С.
Москва, 2017
Введение ……………………………………………………………………………… 3
1.Сущность понятия «этнокультура», «этнокультурное образование»……… 4
2.Особенности реализации основ этнокультурного образования в системе начального обучения………………………………………………………….. …..8
3. Организация учебно-воспитательного процесса в рамках этнокультурного образования и воспитания младших школьников………………………… 12
Заключение ………………………………………………………………………….. 16
Список литературы …………………………………………………………………17
Введение
Изменения в социальной жизни нашей страны, перемены в области просвещения делают особенно актуальными проблемы духовности, морали, этики. Становится иной и современная стратегия развития российской школы: в центре ее – формирование духовно богатой, высоконравственной, образованной и творческой личности. Восстанавливаются важнейшие функции школы – воспитательно-образовательная и этнокультурная, акценты в обучении переносятся с увеличения объема информации на познание, воспитание и развитие.
В Федеральном государственном стандарте общего образования второго поколения процесс образования понимается не только как усвоение системы знаний, умений и навыков, составляющих инструментальную основу компетенций учащегося, но и как процесс развития личности, принятия духовно-нравственных, социальных, культурных и др. ценностей. В «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России» сказано: «Важнейшей целью современного отечественного образования и одной из приоритетных задач общества и государства является воспитание, социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, ответственного, творческого, инициативного, компетентного гражданина России».
Российское общество переживает в настоящее время духовно-нравственный кризис.
Активные изменения общественно-политической ситуации в стране, возрождение этнического самосознания народов России, разнообразие этнокультурного облика российского социума, сложные процессы самоидентификации народов оказали влияние и на систему образования.
Цель работы: рассмотреть этнокультурное образование как основу формирования ценностных ориентаций у учащихся на основе этнокультурных представлений, способствующих самоидентификации и толерантности к другим культурам.
- Сущность понятия «этнокультура», «этнокультурное образование».
Новая российская общеобразовательная школа должна стать важнейшим фактором, обеспечивающим социокультурную модернизацию российского общества. Именно в школе должна быть сосредоточена не только интеллектуальная, но и гражданская, духовная и культурная жизнь обучающегося. Отношение к школе как единственному социальному институту, через который проходят все граждане России, является индикатором ценностного и морально-нравственного состояния общества и государства.
Ребёнок школьного возраста наиболее восприимчив к эмоционально-ценностному, духовно-нравственному развитию, гражданскому воспитанию. В то же время недостатки развития и воспитания в этот период жизни трудно восполнить в последующие годы. Пережитое и усвоенное в детстве отличается большой психологической устойчивостью. При этом особое значение имеют следующие друг за другом переходы от детства к подростковому возрасту, а затем к юности.
В основе этнокультурного образования в реализации концепции духовно-нравственного развития лежит:
Осознание себя гражданином России на основе принятия общих национальных нравственных ценностей;
Готовность граждан солидарно противостоять внешним и внутренним вызовам; развитость чувства патриотизма и гражданской солидарности;
Забота о благосостоянии многонационального народа Российской Федерации, поддержание межэтнического мира и согласия;
Осознание безусловной ценности семьи как первоосновы нашей принадлежности к многонациональному народу Российской Федерации, Отечеству;
Понимание и поддержание таких нравственных устоев семьи, как любовь, взаимопомощь, уважение к родителям, забота о младших и старших, ответственность за другого человека;
Бережное отношение к жизни человека, забота о продолжении рода; законопослушность и сознательно поддерживаемый гражданами правопорядок; духовная, культурная и социальная преемственность поколений.
Этнокультура представляет собой многофункциональную систему. В ходе нашего исследования были выделены ряд факторов и структурных элементов, участвующих в образовании этнокультуры как системы:
Язык
Территория
Национальное самосознание
Этническая идентичность
Этническая психология
Устойчивая преемственность между поколениями
Традиции, обычаи, нормы, система ценностей.
Этнокультура включает в себя комплекс элементов (традиции, нормы, обычаи, обряды, ценности и т.д.), образуя систему, которая выполняет в социуме взаимодействующую функцию. Формируясь на протяжении веков, народы выработали уникальную материальную и духовную культуру. Сосуществование и развитие всех народов Российской Федерации требует непрерывного поиска путей достижения устойчивого баланса их интересов. Одним из эффективных средств решения данной проблемы является образовательно-воспитательный потенциал национальных культур, несущих в себе ценности, традиции и ориентации, которые способны углублять контакты, объединять все народы РФ.
Этнос, развиваясь в определенном ландшафте, вырабатывает присущий только ей быт, мироощущение, миропонимание (Л. Н. Гумилев). Условия существования формируют определенные качества и черты характера личности. На ее формирование влияет единый этнокультурный опыт. Этническая культура формирует определенный тип личности, а личность привносит свою уникальность в этнические традиции, формирует себя в процессе деятельности как этнокультурное существо.
На наш взгляд, этнокультура - это особая система, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям, она сплачивает людей воедино, выступает как результат и как стимул общественного развития. Она включает в себя совокупность ценностей всех областей материальной и духовной жизни:
Особенности ландшафта, флоры и фауны, мест проживания этноса, архитектуру, систему охраны здоровья, образования и воспитания, жилищного уклада, особенности исторических событий, религии, этнографии, ритуалов и обрядов, народно-прикладного творчества, фольклора, музыки, изобразительного искусства, культуры межличностного общения, чувств, этикета, использование графических, моторных, цветовых, вербальных символов и пр.
Концепция духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся на ступени начального общего образования должна предусматривать приобщение обучающихся к культурным ценностям своей этнической или социокультурной группы, базовым национальным ценностям российского общества, общечеловеческим ценностям в контексте формирования у них гражданской идентичности». Традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество. Соответственно традиционным источникам нравственности определяются и базовые национальные ценности, каждая из которых раскрывается в системе нравственных ценностей (представлений).
- Патриотизм - любовь к России, к своему народу, к своей малой родине, служение Отечеству.
- Социальная солидарность - свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство.
- Гражданственность - служение Отечеству, правовое государство, гражданское общество, закон и правопорядок, поликультурный мир, свобода совести и вероисповедания.
- Семья - любовь и верность, здоровье, достаток, уважение к родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода.
- Труд и творчество - уважение к труду, творчество и созидание, целеустремлённость и настойчивость.
- Наука - ценность знания, стремление к истине, научная картина мира.
- Традиционные российские религии - представления о духовности, религиозной жизни человека, ценности религиозного мировоззрения, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога.
- Искусство и литература - красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие.
- Природа - эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание.
- Человечество - мир во всём мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество.
Базовые национальные ценности лежат в основе целостного пространства духовно-нравственного развития и воспитания школьников, т. е. уклада школьной жизни, определяющего урочную, внеурочную и внешкольную деятельность обучающихся. Качество воспитательного процесса в образовании напрямую связано с уровнем воспитанности школьников, сформированной общей культуры личности, которая является результатом процесса воспитания. Процесс превращения базовых ценностей в личностные ценностные смыслы и ориентиры требует включения ребенка в процесс открытия для себя смысла той или иной ценности, определения собственного отношения к ней, формирования опыта созидательной реализации этих ценностей на практике.
Таким образом, можно сказать, что этнокультурное образование - это образование, в котором цели, задачи, содержание, методики и технологии воспитания и обучения ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства, способного к самоопределению в условиях современной мировой цивилизации.
Этническая педагогика уходит своими корнями в далекое прошлое, сохраняет в себе опыт многих поколений, но она обращена и в будущее, так как использует этнокультурный опыт для организации жизни современных поколений, воспитывая их на лучших традициях своего народа. Нет таких вопросов воспитания, которые не отражены в этнокультуре. Целью этнокультурного образования является формирование ценностных ориентаций у учащихся на основе этнокультурных представлений, способствующих самоидентификации и толерантности к другим культурам. Следовательно, содержание этнокультурного образования - это система знаний национально-культурных и социально-исторических ценностей, отражающих характер и психологические особенности, самобытность данного народа и его культуры, а также знания и этнокультурные достижения других народов, умения и навыки их использования в процессе жизнедеятельности.
От результативности обучения, воспитания, развития подрастающего поколения, от его интеллектуальных, духовных, нравственных качеств зависит будущее любой страны, и цивилизации в целом. Мы воспитываем граждан России, и от того какую гражданскую позицию мы им привьем, какие моральные качества заложим, зависит, кто будет строить новое демократическое общество.
- Особенности реализации основ этнокультурного образования в системе начального обучения
Целью этнокультурного образования как одной из составляющих духовно-нравственного воспитания обучающихся на ступени начального общего образования является социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, творческого, компетентного гражданина России, принимающего судьбу Отечества как свою личную, осознающего ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённого в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.
Поставленная цель реализуется через следующие задачи:
Формирование основ гражданской идентичности: чувства сопричастности и гордости за свою Родину, уважения к истории и культуре народа;
Воспитание нравственных качеств личности ребёнка,
Освоение ребёнком основных социальных ролей, моральных и этических норм;
Приобщение детей к культурным традициям своего народа, общечеловеческим ценностям в условиях многонационального государства.
Основываясь на том, что этнокультурное образование в начальной школе направлено на сохранение и возрождение национальной культуры и традиций своего народа, в качестве примера обратим внимание на связь разных культур, встречающихся в России.
Ранее было рассмотрено понятия «этнокультура» как ценностно-нормативное образование личности, это дало нам возможность выделить следующие особенности формирования этнокультурной личности младшего школьника:
Ценности, связанные с разнообразными потребностями интересами представителей этнических групп, влияющие на социализацию и культурную самореализацию личности;
Этнокультурные ценности как структурные компоненты культуры (языковой, соционормативный, этнопсихологический, компонент материальной культуры) характеризуют качественную системную определенность этноса и выполняют этноинтегрирующую и этнодифференцирующую функции этнической культуры;
Ценности и нормы этнической культуры находятся в тесной взаимосвязи, являясь своего рода защитным механизмом, поскольку этническая культура способствует выживанию этнических групп;
Этническая культурная традиция представляет собой один из важнейших механизмов поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов поведения, а также специфики этнокультурного опыта нации в целом.
В ходе многовековой воспитательной практики у разных народов сложилась и своя система воспитания. Народная педагогика стремилась научить детей чувствовать красоту окружающих предметов, видеть и различать прекрасное и безобразное, возвышенное и низкое, трагическое и комическое в поведении людей и героев произведений устного художественного творчества и испытывать при этом чувства наслаждения, удовольствия или неудовольствия. Народ создавал и сохранял богатое словесное, музыкальное, хореографическое и декоративно-прикладное искусство. Его жанры интуитивно были основаны на учете физических и психических особенностей детей разных возрастных групп и способствовали привитию навыков поведения в детском коллективе, а также приобщению каждого нового поколения к национальной традиции
Ж. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик:
Ребенок 6-7 лет приобретает первые фрагментарные и систематические знания о своей этнической принадлежности и о существовании иных этносов.
Ребенок 8-9 лет уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой. В нем просыпаются национальные чувства и формируется отношение к представителям инонациональных культур.
Ребенок подросткового возраста (10-14 лет) формирует этническую идентичность в полном объеме. В качестве особенностей разных народов он отмечает уникальность истории каждого из них, специфику традиционной бытовой культуры этноса и общность духовных ценностей многих народов.
Обучение ребенка в начальной школе – чрезвычайно сложный процесс и один из наиболее сложных периодов в жизни ребенка не только в социальном, психологическом, но и в физиологическом плане. Начало обучения изменяет жизнь ребенка.
Выпускник начальной школы - это человек: любознательный, активно познающий мир; любящий родной край и свою страну; уважающий и принимающий ценности семьи и общества; доброжелательный, умеет слушать и слышать партнера, умеет высказать свое мнение; ученик, знакомый с историей своей школы, развивающий её традиции; член детского сообщества, владеющий культурой межличностных и межнациональных отношений, построенных на паритете интересов, на цивилизованных формах человеческого общения требованиями ФГОС и общим представлением о современном выпускнике начальной школы. Наша школа призвана заботиться о формировании психологии ребенка, воспитании его в духе братской любви ко всем людям и мы обязаны научить младших школьников умению различать зло, коренящееся в сердце человека.
Образование этнически культурной личности, на мой взгляд, не может быть не ориентировано на воспитание и обучение учащегося как носителя традиций и обычаев духовной культуры народа.
Новые условия заставляют пересматривать прежние позиции, ставят педагогов перед необходимостью искать новые подходы к обучению и воспитанию подрастающего поколения. В этой ситуации школа должна служить своему народу и государству, поэтому должна быть национальной, патриотической и строиться на принципах православной нравственности, народности и научности.
Основной идеей школы с этнокультурным компонентом является идея исторического единства русского и других народов, величие и богатство Отечества и подготовка учащихся к защите Родины, национального кровного братства, духовного совершенствования личности, подвижничества, милосердия и трудового воспитания.
Отношение к школе как единственному социальному институту, через который проходят все граждане России, является индикатором ценностного и морально нравственного состояния общества и государства. Ребёнок школьного возраста наиболее восприимчив к эмоционально ценностному, духовно нравственному развитию, гражданскому воспитанию. В то же время недостатки развития и воспитания в этот период жизни трудно восполнить в последующие годы.
Духовно нравственное развитие и воспитание личности начинается в семье. Ценности семейной жизни, усваиваемые ребёнком с первых лет жизни, имеют огромное значение для человека в любом возрасте. Взаимоотношения в семье проецируются на отношения в обществе и составляют основу гражданского поведения человека.
Следующая ступень развития гражданина России - это осознанное принятие личностью традиций, ценностей, особых форм культурно исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики. Через семью, родственников, друзей, природную среду и социальное окружение наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «Отечество», «малая родина», «родная земля», «родной язык», «моя семья и род», «мой дом».
Современная школа должна выявлять и активно реализовывать воспитательный потенциал всех образовательных областей и предметов.
Гуманитарное образование обладает особым потенциалом в духовно-нравственном воспитании личности, развитии ее моральных качеств, гражданского сознания, коммуникативных способностей, эмоционально-ценностного отношения к окружающему миру, этнической культуры. В процессе освоения школьниками системы теоретико-литературных понятий, языковых и речевых умений, анализа литературных произведений следует учитывать возможности формирования гуманистического мировоззрения школьников, этнической культуры, способности к межличностному и межкультурному диалогу.
Так как невозможно в поликультурном регионе полно изучить все аспекты национальной культуры, знакомство с различными народными традициями и ценностями эффективнее проводить по следующим параллелям:
Народная философия как основа существования этнокультуры;
Человек в природе: отношения с космосом, природой, правила поведения в природе;
Семья: отношение к родству и его значимость, идеалы, взаимоотношения между членами семьи и т. д.;
Народное искусство: игрушка, фольклор, костюм, жилище и т. д.;
Отношения с другими народами: дружба, невмешательство и т. д.;
Народные традиции, обряды, ритуалы;
Ценностные ориентации.
Этнокультурный компонент стал важным фактором в учебно-воспитательном процессе. Данный процесс я строю с учетом следующих принципов.
1.Принцип патриотизма. Обучение и воспитание должны: соответствовать истории, характеру, традиции народа; осуществляться на принципах уважения, любви и преданности своему Отечеству, веры в будущее России.
2.Принцип историзма. Гуманитарные предметы строятся на исторической основе. Изучение других предметов должно сопровождаться сведениями об истории развития соответствующих наук.
3.Принцип воспитывающего обучения. Школьные дисциплины рассматриваются не как цель, а как средство воспитания личности учащихся.
3. Организация учебно-воспитательного процесса в рамках этнокультурного образования и воспитания младших школьников
Более высокой ступенью духовно нравственного развития гражданина России является принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину - задача особенно актуальная сегодня и не может быть выполнена без глубокого познания духовного богатства своего народа, приобщения к народной культуре. Особенностью народной культуры является то, что в условиях постоянно меняющихся исторических ситуаций, уклада общественной жизни, она не подвержена трансформации, мутации благодаря вековому отбору настоящего, ценностного, истинного, воплощающему в себе народную мудрость. Поэтому этнокультура - это источник и обновления, и воспитания.
Все пласты этнокультуры нашли свое образное отражение в народном творчестве, обращение к которому в современной педагогике может позволить решить социальные, общекультурные, экологические, нравственно-эстетические проблемы.
По реализации духовно нравственного воспитания в начальной школе для реализации ФГОС разрабатываются программы внеурочной деятельности. Например, кружок «Край родной», «Мир любви и добра», классные часы по гражданскому и патриотическому воспитанию учащихся, месячники по темам: «Изучение родного края», «Военно-патриотический», «Благоустройство и озеленение», «Спортивно-оздоровительный» и др.
О духовности и нравственности как массовом социальном явлении нельзя говорить безотносительно к конкретным условиям, которые могут способствовать или препятствовать их развитию. Одним из важных условий духовно-нравственного образования является использование этнокультурных традиций народов того региона, где оно осуществляется. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, неосуществимо без глубокого познания духовного богатства своего народа и приобщения к его этнокультуре. Особенностью этнической культуры является то, что в условиях изменяющегося мира она не подвержена трансформации благодаря вековому отбору настоящего, ценностного, истинного, воплощающего в себе народную мудрость. Поэтому этнокультура является источником совершенствования образовательной системы и осуществляемого внутри нее этнокультурного образовательного процесса.
Цель педагогического воздействия этнокультуры на младшего школьника - воспитание человека, «общественно-ценной и внутренне свободной», духовно развитой личности, обладающей собственным мировоззрением, высоким сознанием, нравственностью.
Личность как носитель определенной этнической культуры формируется под ее воздействием. Этнокультурные традиции народов России - это элементы их наследия, включающие нормы и правила поведения, философию и мировоззренческие установки, тип хозяйственной деятельности, передающиеся из поколения в поколение и обладающие ценным образовательным потенциалом. От ориентации системы духовно-нравственного образования младших школьников на этническую культуру, как интегративного социального и личностного феномена, зависит расширение, углубление и личностное принятие субъектом образовательного процесса общечеловеческих ценностей через этнокультурные традиции.
При изучении родного языка происходит обеспечение каждому обучающемуся возможности самореализоваться как представителю той или иной этнокультуры и традиций; создаются условия для равноправного диалога с этнокультурным окружением; происходит вовлечение растущей личности в цивилизационные процессы, основывающиеся на этнокультурных, общероссийских и общечеловеческих ценностях.
Этнические ценности, являясь совокупностью культурных традиций этноса, находят свое отражение в этнокультурных традициях.
В свете такой перспективы растущий интерес к этнокультурным традициям как средству духовно-нравственного образования младших школьников, представляется оправданным.
Под этнокультурными традициями понимаются исторически сложившиеся, передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, отражающие совокупность ценностей морали и культуры определенного этноса. Традиции этнокультуры, сосредоточивая в себе нравственные категории, выступая как коллективная память, создают особую психологическую среду, в которой представители этноса подвергаются естественному воспитательному воздействию. Участие в традициях предполагает присвоение ценностей, вследствие чего работает механизм генетической памяти, определяющий национальный характер, этнические стереотипы и этническую идентичность. Последнее понимаем как психологическую категорию, относящуюся к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности, ее оценку и значимость членства в ней.
Перечислю наиболее характерные из этнокультурных традиций народов России, которые считаю необходимым использовать в этнокультурном образовании младшего школьника:
Более раннее приобщение к общественно-значимому труду;
Забота родителей и всего сообщества о физическом развитии детей, о формировании здорового образа жизни; уважительное отношение к своей «малой родине», чувство «дома», «дух семьи», привязанность к родному дому, стремление к семейному общению, к совместным делам с родителями (с помощью традиционных приемов воспитания, таких как благопожелания, наставления, советы, поучения, поощрения, эмоциональная поддержка, опора на родословную семьи, ее традиции, соотношение ее с историей села, места проживания);
Развитие разнообразных социальных связей, совместная игровая, художественная, общественно-полезная деятельность взрослых и детей в целях укрепления традиционного уклада, образа жизни, проекции жизненного опыта, знаний, трудовых и художественных навыков старшего поколения в сфере духовных потребностей и интересов детей и молодежи; ориентация на пример взрослых как основной метод влияния на детей, включения в активные трудовые, культурно-досуговые дела в социуме, в национальные виды искусства и спорта;
Воспитание доброты, милосердия, заботы о людях, природе, окружающей среде и т.д.
Воспитание у детей интереса к изучению сокровищницы разных народов, чувства прекрасного в окружающей действительности и навыка самообразовательной деятельности в этом направлении.
Можно выделить следующие особенности, при которых процесс формирования этнокультурных ценностей у учащихся будет наиболее эффективным:
Развитие в ребенке гордости за ту этническую культуру, которую он унаследовал (традиции, язык, фольклор и др.);
Включение этнокультурного материала во все аспекты обучения и воспитания;
Развитие принятия и уважения этнических форм и отличий;
Проведение идеи равенства всех этнических групп, не выделяя ни один из этносов;
Обеспечение открытого взаимодействия или диалога с окружающим миром в системе различных влияний;
Отношение к другому человеку как самоценности, как к существу, олицетворяющему в себе все качества вида разумного «человек».
Таким образом, становится необходимостью обращение в нашей работе к этнокультурным традициям в организации учебно-воспитательного процесса младших школьников. Использование различных форм и методов этнокультурного образования и воспитания в педагогическом процессе способствует развитию личности обучающегося начальной школы на духовно-нравственной основе человеческих ценностей с учетом этнических традиций и идеалов
Заключение
Согласно Национальной доктрине образования Российской Федерации образовательная политика в России направлена на создание оптимальных условий для развития юных граждан. Его цель - содействовать всестороннему умственному, политическому, нравственному и физическому развитию членов общества, совершенствовать в них чувство прекрасного, вызывать желание творить по законам красоты. Сегодня, когда в мире так обостряются национальные конфликты, очень важной является проблема воспитания детей в духе согласия, ненасилия, мира и уважения к национальной культуре, языку, истории своего народа и, как следствие, культуре и истории других народов.
Можно сделать вывод, что этнокультурное воспитание, реализующее принцип защиты и развития национальных культур и региональных культурных традиций, предусматривает возможность введения в воспитательно-образовательный процесс содержания, связанного с историей, традициями, культурой своего региона.
Процесс этнокультурного образования спосоствует формированию чувства любви к отечественной культуре в балансе с пониманием и уважением к культурам других народов, что является условием толерантных отношений в межэтнических контактах, необходимых в современном полиэтническом обществе. Использование произведений различных жанров фольклора в качестве художественных эталонов позволяет ребенку структурировать фольклорное пространство, выделять опорные характеристики, в результате сравнения с которыми вновь услышанного материала происходит его узнавание и усвоение.
При рассмотрении вопроса об особенностях этнокультурного воспитания младших школьников в образовательных учреждениях были определены условия, особенности создания этнокультурной среды, которая даст возможность обучающимся проявить себя в различных видах творческой и образовательной деятельности, удовлетворить их образовательные потребности и позволяют увеличить число воспитывающих этнокультурных факторов. Через познание этнокультуры в процессе образовательной деятельности воспитывается:
Чувство национального самосознания и толерантное отношение к культуре других народов;
– формируется интерес к художественно-творческой деятельности, обрядам, традициям разных народов и потребность в этнокультурной рефлексии;
– формируется потребность к самосовершенствованию и самореализации;
– формируется ценностное отношение к истории и культуре своего народа.
Ценностные приоритеты, заключенные в традиционной этнокультуре, могут стать идейной основой современного образовательного процесса, направленного на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку, культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры
- Список литературы
2. Белозерцев, Е.П. О национальном государственном образовании в России Текст. / Е.П.Белозерцев // Педагогика. 1998. - №3. - с. 30-35.
3. Ветрякова, Э.Ф. Формирование национальной культуры в условиях билингвизма. Текст. / Э.Ф. Ветрякова // Учитель Башкортостана. 1996. -№4.- с. 62-65.
4.Волков, Г.Н. Этнопедагогика: Учебник для педагогических учебных заведений Текст. / Г.Н. Вожов. -М.: Просвещение, 1999, - 154 с.
5. Волков, Г.Н. Национальные культуры и языки в школе Текст. / Г.Н.Волков // Педагогика. 1992. - №5. - с. 14-21.
6. Караковский, В.А., Новикова, Л.И., Селиванова, Н.Л. Воспитание? Воспитание. Воспитание! Теория и практика школьных воспитательных систем. Текст. / В.А. Караковский, Л.И. Новикова, Н.Л. Селиванова. -М.: Новая школа, 1996. - 160 с.
7. Лебедева, Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. Учебное пособие Текст. / Н.М. Лебедева. М.: Изд-во «Ключ -с», 1999. - 224 с. . Нестеренко, A.B. Этнокультурное образование в Москве // Народная культура Сибири. Текст. / A.B. Нестеренко. Омск, 2003.1. с.10-15.
Волков, Г.Н. Национальные культуры и языки в школе Текст. / Г.Н.Волков // Педагогика. 1992. - №5. - с. 14-21.
1. Басова, А.Н. Этнокультурное образование как фактор формирования основ национального менталитета у школьников. Автореф. дис. к-та пед. наук / А.Н. Басова. Кострома, 2002. - 26 с.
Загрузка...
